ISLAM SELON LE CORAN ET LA SUNNA

L'imam , le vivificateur de la Sunna , le briseur de l'innovation Abû 'Abd Allah ,connu sous le nom de Ibn Qayyim al Jawziyyah rahimahu Allah a dit :

Si tu veux tirer profit du Coran , tu dois le réciter et l'écouter de tout ton coeur , tendre l'oreille et considérer que c'est à toi que s'adresse Celui qui parle . C'est une parole émanant de Lui , qui t'est adressée et qui a été transmise par Son Prophète sallallahu 'alayhi wa sallam . Allah dit :

Il y a bien là un rappel pour quiconque a un coeur ou prête l'oreille (aux versets d'Allah ) tout en étant éveillé .

(Sourate Qâf verset 37)

Ce verset montre de la manière la plus concise , la plus claire et la plus évidente que le plein effet (du Coran ) nécessite :

- l'existence préalable d'une parole influente

- un réceptacle prompt à l'accepter

- une condition nécessaire pour que cette parole soit suivie d'effet

- et la levée de tout obstacle

Sa parole " il y a bien là un rappel" fait référence à tout ce qui a précédé du début de la sourate jusqu'à ce verset , et c'est là la parole influente .

Sa parole " pour quiconque a un coeur" désigne le réceptacle prompt à accepter cette parole , et il s'agit du coeur vivant qui reconnait Allah , comme Allah dit :

" Ceci n'est qu'un rappel et un Coran clair , afin qu'il avertisse celui qui est vivant "

(sourate Yâ-Sîn verset 69-70)

C'est à dire celui dont le coeur est vivant .

Sa parole " ou prête l'oreille aux versets d'Allah" indique que son coeur est présent et non absent .

Ibn Qutaybah a dit : Il s'agit de celui qui a écouté le Livre d'Allah , d'un coeur présent , avec compréhension , sans insouciance ou oubli (Gharîb Al Qu'rân p.419).

Cette partie du verset indique l'obstacle qui peut empêcher l'effet de cette parole qu'est l'insouciance du coeur , l'absence de raisonnement , de considération et de réflexion sur ce qui lui est dit .

Si sont réunis : La parole influente (le Coran) , un réceptacle prompt à accepter (le coeur) , une condition nécessaire (prêter l'oreille) , et la levée de tout obstacle (l'insouciance du coeur concernant le sens de cette parole et son occupation par autre chose ) , l'effet se produira et l'on pourra tirer profit de la lecture du Coran et se rappeler d'Allah .

Si quelqu'un avance : Si cette parole n'a d'effet qu'en réunissant toutes ces conditions , pourquoi Allah a t'Il utilisé la conjonction "ou" au lieu de "et" dans Sa parole "ou prête l'oreille aux versets d'Allah" . Le contexte aurait voulu qu'on utilise "et" qui marque la jonction et non "ou" qui marque l'alternative ?

Nous répondrons en disant que c'est une bonne question, dont la réponse est que cette conjonction "ou" s'applique différemment en fonction de la situation de celui à qui elle s'adresse (celui qui récite ou écoute) : Certains ont un coeur vivant , conscient , toujours sur la saine nature . S'ils pensent et réfléchissent avec le coeur et la raison , ceux ci reconnaîtront l'authenticité du Coran . Leur coeur attestera des informations du Coran contient , et la parole d'Allah atteignant le coeur sera une lumière pour eux venant s'ajouter à la lumière de la saine nature déjà présente . C'est là la description de ceux dont Allah dit :

" Et ceux qui ont reçu le savoir savent que ce qui t'a été révélé , de la part de ton Seigneur , est lavérité"

(Sourate Sabâ verset 6)

"Allah est la lumière des cieux et de la terre . Sa lumière est semblable à une niche ou se trouve une lampe . La lampe est dans un cristal , et ce crystal ressemble à un astre brillant , son combustible vient d'un arbre béni : un olivier qui n'est ni trop à l'Est ni trop à l'Ouest dont l'huile semble éclairer sans même que le feu ne la touche . Lumière sur lumière . Allah guide vers Sa lumière qui Il veut . Allah propose aux hommes des exemples et Allah sait tout .

(Sourate An Nûr verset 35)

Il s'agit de la lumière de la révélation qui vient s'ajouter à la lumière de la saine nature , et c'est l'état de celui dont le coeur est sain , vivant et conscient .

Celui dont le coeur est vivant lie son coeur aux sens du Coran , et les récitera alors par coeur comme s'ils y avaient été gravés .

D'autres ne sont pas totalement prêts , n'ont pas une pleine conscience et une vie parfaite du coeur . Ce type d'individu aura besoin d'un témoin qui lui fera distinguer le vrai du faux . Il n'a pas atteint (le même degré) de vie , de lumière du coeur et de pureté de sa nature saine que celui dont le coeur est vivant et conscient . La voie qu'il doit emprunter pour être guidé est d'écouter attentivement la Parole d'Allah , de méditer , réfléchir , et raisonner sur ses sens . Ainsi il saura qu'elle est la vérité .

Le premier est comme celui qui voit de ses propres yeux ce vers quoi on l'appelle et ce dont on l'informe .

Le deuxième est comme celui qui connaît avec certitude la véracité de Celui qui l'informe et dit :" Ce dont il n'informe me suffit " Ainsi il atteint le degré de la foi (Imân).

Le premier lui atteint le degré de la bienfaisance (Ihsân) , il parvient au degré de la certitude et son coeur s'élève plus encore jusqu'au degré de la certitude absolue .

Quand au second il a cette croyance ferme qui lui a permis de sortir de la mécréance et d'entrer en Islam .

La certitude absolue est de deux types : L'une dans ce monde , l'autre dans l'au delà . Ici bas , la certitude absolue est liée au coeur de la même manière que le témoignage est lié à l'oeil . Les choses de l'Invisible dont les prophètes nous ont informés seront vues par la vision réelle (l'oeil) dans l'au delà et par le discernement (la réflexion) dans ce monde . Et dans les deux cas , il s'agit d'une certitude absolue .

(Source: Ibn Qayyim al Jawziyyah rahimahu Allah " Al Fawâ'id ")