ISLAM SELON LE CORAN ET LA SUNNA

Commentaire de Shaykh Uthaymin rahimahu Allah :

Allah le Très Haut a dit : Qâla l-lâhu ta'âla

Le terme "Ta'âla" vient du substantif 'uluw (l'élévation) . Il est rapporté ainsi dans ce hadith pour montrer qu'Allah est élevé bien au-dessus de toute imperfection et de toute baisse ou abaissement .

Il est le Très Haut par Son essence et Ses attributs . Le nom Ta'âla est plus expressif que le verbe 'alâ (s'élever) , car il comporte le sens de la transcendance (taraffu') et de l'exemption (tanazzuh) , ce qui signifie qu'Il transcende ce par quoi Le décrivent les iniques et qu'Il est exempt de tout défaut .

" Le fils dAdam dit sur Mon compte ce qui Me déplait " (Litt: Le fils d'Adam Me fait du tort - Yu' dhîni bnu âdam

" Yu'dhî" signifie faire mal . Nous affirmons cette réalité au sujet d'Allah car Allah l'a affirmée en Lui même , et d'ailleurs nous ne sommes pas plus savants qu'Allah à ce sujet . Bien évidemment , il ne faut pas recourir par extension à une comparaison entre le Créateur et la créature . La preuve en est qu'Allah a dit :

" Il n'est rien qui Lui soit comparable et Il est Audient et Clairvoyant"

(Sourate XLII verset 11)

Dans ce verset , Allah place la négation avant l'affirmation afin que celle ci soit reçue par un coeur exempt de toute présomption d'assimilation (entre le Créateur et la créature ) Ainsi conçoit-il cette affirmation dans un sens digne de la majesté du Très Haut à Qui rien ne ressemble dans Ses attributs comme dans Son essence .

D'ailleur , toute description qu'Allah a donnée de Lui même ne comporte pas la moindre allusion à l'assimilation (d'Allah aux créatures) , car en soutenant que l'allusion à l'assimilation est possible dans la parole d'Allah et dans celle de Son envoyé au sujet des réalités dont Il S'est qualifié , c'est comme si on soutenait que l'allusion au blasphème est possible dans Sa parole exalté soit Il et dans celle de Son envoyé .

" Le fils d'Adam"

Cette expression englobe les hommes et les femmes . Adam est le père de l'humanité . Allah le Très Haut l'a créé à partir de l'argile , l'a façonné , a insufflé en lui de Son esprit , a ordonné aux Anges de se prosterner devant lui et lui a enseigné tous les noms des choses .

Malheureusement , il existe à ce sujet une théorie qui constitue une hérésie et une impiété . Elle consiste à dire que les humains proviennent des singes et non de la terre , puisqu'ils ont évolué jusqu'à acquérir leur forme actuelle et qu'il est possible qu'avec le temps ils évoluent encore jusqu'à devenir des "anges" . Il ne fait l'ombre d'aucun doute qu'une telle doctrine constitue une impiété et dément clairement le Coran . Nous devons la condamner sévèrement et la retirer des programmes scolaires .

Ce qui me consterne , c'est de constater que des jeunes de ma communauté prétendent qu'une telle chose est possible , alors qu'en réalité elle n'est rien d'autre qu'une idée fausse , un pur mensonge et une tentative de susciter le doute dans l'esprit des musulmans au sujet de ce dont Allah les a informés à propos de la création d'Adam et de sa descendance . Il faut en outre mettre en garde contre l'expression "pensée islamique" (fikr islâmî) . Cela signifie faire de l'Islam un ensemble d'idées susceptibles d'être retenues ou rejetées . C'est là une idée dangereuse introduite chez nous par les ennemis de l'Islam , sans que nous nous en apercevions , or l'Islam est un Code (shar') qui vient d'Allah et non une pensée élaborée par l'esprit d'une créature.

" Il insulte le temps"

Ce passage explique l'injustice commise par l'homme à l'égard d'Allah : C'est qu'il insulte le temps , lui impute des choses mauvaises , lui fait des reproches et parfois le maudit .

" alors que le temps c'est Moi"

Cela signifie qu'Allah gère le temps , comme dans Sa parole :

" de telles journées , Nous les faisons alterner entre les hommes"

(sourate III verset 140)

" Je fais alterner la nuit et le jour"

La nuit et le jour constituent le temps . Il ne faut pas identifier Allah au temps (dahr) . Prétendre une telle chose , c'est faire du Créateur une créature et de l'alterné (muqallab) un alternant ( muqallib) . Si on nous objecte que ni la parole d'Allah , ni la parole de Son Envoyé , ni la langue Arabe pure ne doivent être pris au sens figuré, nous répondrons que dans ce hadith la parole est comprise dans son sens propre comme l'indiquent son style et son contexte et qu'il y a là des termes sous entendus , en les mettant en évidence , la phrase serait exprimée ainsi : " Et c'est Moi qui fait alterner le temps" , car Allah a expliqué cette phrase sous entendue par Sa parole :

" Je fais alterner la nuit et le jour"

La nuit et le jour étant les éléments constitutifs du temps . D'ailleurs , il est contraire à la raison de faire du Créateur /Agent une créature /patient et de l'auteur de l'alternance l'objet de l'alternance. Ainsi apparaît de toute évidence l'erreur de celui qui a classé le temps (dahr) parmi les noms d'Allah , comme ibn Hazm qu'Allah lui fasse miséricorde .

Lorsque quelqu'un dit que le temps est un nom d'Allah , il commet ainsi une double erreur , d'une part il est inattentif au sens induit par ce hadith , d'autre part , il montre son ignorance des critères de base relatifs aux noms d'Allah . Pour ce qui est du sens contenu dans ce hadith , il tourne autour de ceux qui insultent le temps (dahr) . Ces derniers ne visent pas Allah mais visent le temps qui s'écoulent , à leurs yeux c'est le temps qui les fait périr . Quant aux critères de base pour juger de la pertinence des noms susceptibles d'être appliqués à Allah , ils consistent en ce que les noms soient beaux , désignent des attributs qui soient beaux et véhiculent des idées parfaites . D'ailleurs , il n'existe pas parmi les noms d'Allah , un seul qui soit inerte , ne véhiculant aucune idée . Et le dahr n'implique aucune idée , il se contente de porter l'un des noms du temps (zaman).

En résumé , il est impossible que le dahr soit un nom d'Allah pour deux raisons :

- La première : Le style du hadith ne le permet pas

- La deuxième : Les noms d'Allah sont beaux alors que le dahr est un nom inerte , qui ne véhiculent aucune idée et qui a pour seul fonction d'indiquer l'un des noms du temps .

" Je fais alterner la nuit et le jour " (uqallibu-l-layla wa-n-nahâr)

Cela signifie qu'Il change le jour et la nuit et qu'Il change ce qui s'y produit comme événements . La nuit et le jour changent , parfois le jour est plus long que la nuit , parfois c'est l'inverse et parfois ils sont égaux . De même que les événements changent chaque heure , chaque jour , chaque semaine et chaque année . Le Très Haut a , en effet dit :

" Dis : O mon Dieu , possesseur de toute royauté , Tu en dotes qui Tu veux et la ravis à qui Tu veux , Tu élèves qui Tu veux et Tu humilies qui Tu veux , dans Ta main tout bien réside , Tu es Omnipotent "

(Sourate III verset 26)

Ce phénomène est visible et ce changement renferme une sagesse dont certains aspects peuvent être saisis par notre esprit alors que d'autres ne le peuvent pas , car la sagesse divine est trop grande pour que notre raison puisse la cerner de connaissance . Or la simple manifestation de la souveraineté d'Allah et de Sa puissance parfaite dans l'alternance du jour et de la nuit et du changement des événements , relève de Sa sagesse et ce , afin que l'homme Le craigne , L'implore avec humilité et prenne refuge auprès de Lui .

Selon une autre version , il y a ceci : "N'insultez pas le temps , car Allah est Lui même le temps"

La leçon supplémentaire qu'apporte cette version , est qu'il y est clairement souligné qu'il est interdit d'insulter le temps .

" Car Allah est Lui même le temps "

Dans certains recueils de traditions , on trouve la version suivante :

"car le temps c'est Allah" (fa 'inna-d-dahra huwa-l-lâh)

Mais c'est la première version qui est canoniquement juste .

"car Allah est Lui même le temps" signifie que c'est Lui qui le gère et le varie . C'est là une justification (ta'lîl) de l'interdiction , ce qui est d'ailleur une preuve de l'éloquence de la parole d'Allah et de celle de Son Envoyé . En effet , dans ce hadith , le statut juridique (al hukm) est rattaché à la raison qui le motive (al 'illa) afin de mettre en évidence la sagesse du Législateur et pour renforcer la certitude de l'assujetti quant à ce statut.

(Source : Shaykh Uthaymin rahimahu Allah : Au coeur des hadith Divin p.10-14)